På Spor af Helgenerne: En Spirituel Pilgrimsrejse i Peterskirke

Åndelig rejseplan designet til pilgrimme

Museo: Basilica di San Pietro

Bemærk: mulig ændring i besøgsruten

Velkommen til Peterskirken, det åndelige centrum for kristenheden og et universelt symbol på den katolske tro. Denne rundvisning vil tage dig med på en opdagelsesrejse gennem dens historie, dens majestætiske arkitektur og de kunstværker, der gør den til et af de mest besøgte steder i verden. Bemærk venligst, at i anledning af Jubelåret kan adgangen til visse områder midlertidigt ændres eller begrænses. Vi anbefaler, at du holder dig ajour med eventuelle opdateringer på de officielle informationspunkter eller på Vatikanets hjemmeside for bedst muligt at planlægge dit besøg.

Introduktio

Velkommen, kære pilgrimme, til denne spirituelle rejse gennem kristendommens pulserende hjerte. Peterskirken er ikke blot en majestætisk bygning eller et arkitektonisk mesterværk; det er et sted, hvor tiden synes at stå stille, hvor hver sten fortæller en historie om årtusinders tro, hvor helgener stadig vandrer blandt os gennem deres relikvier, deres billeder, deres mirakler. Opført på stedet for apostlen Peters martyrium og grav, den første biskop af Rom og kirkens grundsten, repræsenterer denne basilika det synlige centrum for den katolske enhed i verden. I dette Hellige År 2025 får jeres pilgrimsrejse en endnu dybere betydning. Jubelåret, i den katolske tradition, er en tid for renselse, åndelig fornyelse, forsoning med Gud og med brødrene. Når I passerer gennem den Hellige Port, udfører I en gestus, der er lige så gammel som troen, en gestus der symboliserer overgangen fra det jordiske liv til det åndelige, fra synd til nåde. Mens vi forbereder os på at begive os ud på denne rejse "I Helgenernes Fodspor", lad jeres sjæle åbne sig for undren, skønhed og mysterium. I disse halvfems minutter vil vi sammen følge en rejse, der ikke kun er fysisk, men frem for alt åndelig, og berøre femten betydningsfulde steder, der vil tale til os om tro, håb, kærlighed og Guds uendelige kærlighed, som manifesterer sig gennem hans helgener.

Piazzaen og Berninis Kolonnad

Vi er her, i centrum af den storslåede Petersplads, omfavnet af Berninis fantastiske kolonnade - en stenkram, der symboliserer Kirkens arme, som byder alle sine børn velkommen. Gian Lorenzo Bernini udtænkte denne elliptiske plads mellem 1656 og 1667, under pave Alexander VII's pontifikat, ikke kun som et kunstnerisk mesterværk, men som en stærk visuel metafor for Kirkens universelle gæstfrihed. Betragt de 284 søjler arrangeret i fire rækker, der skaber dette hellige rum. Bernini beskrev dem som "Kirkens moderlige arme", der strækker sig ud for at modtage de troende fra hele verden. Der er en særlig magi på dette sted: Stil dig på et af de to brændpunkter i ellipsen, markeret af porfyrskiver på pladsens sider, og se hvordan de fire rækker af søjler perfekt justerer sig, så de tilsyneladende reduceres til en enkelt række - et sandt perspektivmirakel, som mange tolker som et symbol på enhed i mangfoldigheden af den universelle Kirke. Løft nu blikket mod de 140 helgenstatuer, der kroner kolonnaden, hver næsten fire meter høj. Disse helgener er ikke blot dekorationer; de er troens vidner, dem der gik forud for os på vejen og nu våger over pilgrimmene, der ankommer til Basilikaen. Bernini ønskede at repræsentere "de helliges samfund", der forener den jordiske Kirke med den himmelske. I midten af pladsen står den egyptiske obelisk, bragt til Rom af kejser Caligula i år 37 e.Kr. og placeret her efter pave Sixtus V's ønske i 1586. En kuriositet: Under den yderst delikate transport og opstilling af obelisken blev der pålagt absolut stilhed over hele pladsen under dødsstraf. Men da rebene, der løftede den enorme monolit, begyndte at give efter på grund af friktion, råbte en genovesisk sømand, Benedetto Bresca, "Vand på rebene!", og reddede dermed operationen. I stedet for at blive straffet blev han belønnet af paven med privilegiet at levere palmegrene til palmesøndag i Peterskirken. Før vi går ind i Basilikaen, lad os tage et øjeblik til en åndelig refleksion. Dette store rum, der kan rumme op til 300.000 mennesker, minder os om, at Kirken er universel, åben for alle, uden skelnen. Som pave Frans har sagt: "Kirken er ikke en toldstation, det er faderens hus, hvor der er plads til hver enkelt med sit besværlige liv." Lad os nu bevæge os mod Basilikaens imponerende facade, et værk af Carlo Maderno, færdiggjort i 1614. Mens vi går fremad, husk at enhver, der har spørgsmål eller nysgerrighed, til enhver tid kan aktivere en virtuel turistguide baseret på kunstig intelligens. Lad os nu gå mod Den Hellige Dør, vores andet interessepunkt på denne jubelårspilgrimsrejse.

Den Hellige Dø

Her står vi foran Den Hellige Dør, et af de mest kraftfulde symboler på Jubelåret. Denne dør, som normalt er muret til, åbnes kun under de Hellige År, når paven ceremonielt bryder muren, der forsegler den, og tillader pilgrimme at passere igennem som et tegn på omvendelse og åndelig fornyelse. Passagen gennem denne dør repræsenterer et afgørende øjeblik i jubelårspilgrimsfærden: den symboliserer overgangen fra synd til nåde, fra mørke til lys. Traditionen med Den Hellige Dør begyndte officielt i 1423, da pave Martin V etablerede åbningsceremonien for Jubelåret 1425. Døren, som I ser i dag, er dog moderne, lavet i bronze af billedhuggeren Vico Consorti til Jubelåret 1950 under pave Pius XII's pontifikat. Dens paneler illustrerer øjeblikke af forløsning og barmhjertighed fra Bibelen: fra uddrivelsen fra Edens Have til den fortabte søns hjemkomst, fra missionen betroet til Peter til Kristi genkomst. En rørende detalje vedrører åbningsritualet: paven banker tre gange med en sølvhammer og udtaler "Aperite mihi portas iustitiae" (Åbn for mig retfærdighedens porte). Bag denne gestus ligger en bevægende historie. Under Jubelåret 1825 var pave Leo XII så svag og syg, at han måtte støttes, mens han udførte dette rituelle gestus. Alligevel insisterede han på at fuldføre ceremonien personligt, som et vidnesbyrd om den dybe åndelige betydning af dette øjeblik. At passere gennem denne dør betyder at deltage i en rituel åndelig renselse, der går tilbage til oldtiden. I Ezekiels bog læser vi om en tempeldør, der "forbliver lukket", og gennem hvilken "kun Herren, Israels Gud, vil komme ind" (Ez 44,2). Den kristne tradition ser i denne dør et symbol på Kristus selv, der sagde: "Jeg er døren: hvis nogen går ind gennem mig, vil han blive frelst" (Joh 10,9). Når I passerer denne hellige tærskel, husk da ordene fra Sankt Johannes Paul II: "Når man går gennem Den Hellige Dør, skal man føle, at man træder ind i Guds barmhjertige hjerte, som den fortabte søn, når han vender tilbage til Faderens hus." Hver pilgrim opfordres til at efterlade fortidens byrder, nag og sår udenfor denne dør og træde ind med et fornyet hjerte, klar til at modtage Jubelårets nåde. Nu, efter at have passeret Den Hellige Dør, lad os vende blikket til højre. Der, ikke langt væk, venter et af de mest rørende mesterværker i kristen kunst: Michelangelos Pietà. Lad os blive draget af dens skønhed og dens dybe åndelige budskab.

Michelangelos Pietà

Når vi står foran denne enestående skulptur i hvid Carrara-marmor, befinder vi os i et af de mest intense og rørende øjeblikke i frelsens historie: Maria, der holder sin søn Jesu livløse krop på sit skød, netop taget ned fra korset. Michelangelos Pietà, skulptureret da kunstneren kun var 24 år gammel, mellem 1498 og 1499, er det eneste værk, der bærer hans signatur. Bemærk båndet, der går over Jomfruens bryst, hvor Michelangelo indgraverede: "MICHAELA[N]GELUS BONAROTUS FLORENTIN[US] FACIEBA[T]" (Michelangelo Buonarroti, florentiner, lavede [dette værk]). Der er en fascinerende historie knyttet til denne signatur. Det siges, at Michelangelo, efter at have fuldført skulpturen, hørte nogle mennesker tilskrive den til en anden lombardisk kunstner. Samme nat, i en tilstand af forargelse, vendte han tilbage med en lampe og indgraverede sit navn på båndet over Marias bryst - en gestus, han senere fortrød, og lovede aldrig at signere sine værker igen. Bemærk den ekstraordinære tekniske dygtighed: Marias rolige ansigt, der ser ungt ud trods smerten; den anatomiske perfektion af Kristi krop; tøjets drapering, der næsten ligner ægte stof. Men ud over den æstetiske perfektion, dvæl ved værkets dybe teologiske betydning. Marias ungdommelige ansigt, der har overrasket mange gennem århundrederne, er et bevidst valg af kunstneren. Da han blev spurgt, hvorfor han havde fremstillet Jesu mor så ung, svarede Michelangelo, at "sjælens kyskhed bevarer også ansigtets friskhed", og at Jomfruen, som var uden synd, ikke ældedes som andre kvinder. Bemærk også den pyramidale komposition, der kulminerer i Marias ansigt. Hendes blik er sænket, kontemplativt, i en tilbageholdt smerte, der udtrykker en dyb tro. Hendes hænder fortæller to historier: den højre, der stærkt støtter Kristi krop, udtrykker hendes moderlige beslutsomhed; den venstre, åben i en gestus af offer, synes at præsentere verdens offeret af Sønnen. I 1972 blev dette sublime kunstværk udsat for en vandalhandling: en mentalt forstyrret geolog, Laszlo Toth, slog det med en hammer, mens han råbte "Jeg er den opstandne Jesus Kristus!". Værket blev restaureret med genvundne fragmenter og marmor af samme type, og i dag er det beskyttet af skudsikkert glas. Foran denne Pietà stopper mange pilgrimme for at bede, mediterende over Marias smerte og Kristi offer. Som digteren Rilke skrev: "Skønhed er kun det første strejf af den rædsel, vi stadig kan udholde". Her smelter skønhed og smerte sammen i en transcendent enhed, der taler direkte til den troendes hjerte. Mens vi forlader denne vision af lidelse og håb, vender vi nu vores skridt mod basilikaens højre skib, hvor et andet særligt møde venter os: statuen af Sankt Peter på tronen, med foden slidt af de troendes kys gennem århundreder. Lad os følge pilgrimmenes strøm og holde os til højre.

Statuen af Sankt Peter på Trone

Her er vi kommet til et af de mest personlige og direkte møder med den første af apostlene: statuen af Sankt Peter på tronen. Denne imponerende bronzeskulptur, der stammer fra anden halvdel af det 13. århundrede, tilskrives Arnolfo di Cambio, selvom nogle forskere mener, at den kan være endnu ældre, helt tilbage til det 5. århundrede. Bemærk, hvordan Peter er afbildet siddende på en trone, med højre hånd løftet i en velsignelsesgestus og i venstre hånd nøglerne til Himmelriget, et symbol på magten til at "binde og løse", som blev betroet ham af Kristus. Det mest berømte træk ved denne statue er utvivlsomt den højre fod, synligt slidt af berøringen og kys fra millioner af pilgrimme gennem århundrederne. Denne hengivenhedsgestus er en af de ældste og mest rørende traditioner i Basilikaen. At kysse Sankt Peters fod er en måde at udtrykke sin forbindelse med Roms første biskop, idet man anerkender den apostoliske kontinuitet, der gennem Peters efterfølgere når frem til vores dage. En kuriositet: under højtidelige fejringer bliver statuen klædt i pavelige klæder, inklusive tiaraen (den tredelte pavekrone) og en rig messehagel. Denne tradition, der går hundreder af år tilbage, forvandler den gamle skulptur til et levende billede af den første pave, og skaber en visuel bro mellem fortid og nutid. Når vi ser på denne bronze, poleret af utallige hænders berøring, reflekterer vi over Peters betydning i Kirkens liv. Denne mand, som Jesus kaldte "klippen", var i virkeligheden fuld af modsætninger: impulsiv men frygtsom, den første til at anerkende Kristi guddommelighed men også i stand til at fornægte ham tre gange. Hans ufuldkomne menneskelighed minder os om, at hellighed ikke består i at være fejlfri, men i konstant at lade sig forvandle af Guds kærlighed trods vores fald. Tænk på de ord, Jesus sagde til Peter ved bredden af Tiberiassøen efter opstandelsen: "Elsker du mig mere end disse?" Tre gange – lige så mange som fornægtelserne – bekræfter Peter sin kærlighed, og tre gange betror Jesus ham sin hjord. Det er en historie om forløsning, om anden chancer, om kærlighed der overvinder fiasko. Når vi rører ved eller kysser denne slidte fod, indgår vi i en uafbrudt kæde af pilgrimme, der gennem denne enkle gestus har udtrykt deres forbindelse med den universelle Kirke og deres ønske om at gå i de helliges fodspor. Som pave Benedikt XVI sagde: "Tro er ikke en teori, men et møde med en Person". Her, gennem denne gamle bronze, føler mange pilgrimme, at de personligt møder den ydmyge fisker fra Galilæa, der blev apostlenes fyrste. Lad os nu fortsætte vores vej mod midten af Basilikaen, hvor en af de mest ekstraordinære vidundere i dette hellige sted venter os: Berninis Baldakin, der majestætisk rejser sig over pavealteret og Sankt Peters grav. Lad os følge den centrale skib, guidet af de snoede søjler i dette barokke mesterværk, der allerede kan skimtes foran os.

Berninis Baldakin

Løft blikket mod denne imponerende struktur, næsten 30 meter høj: Berninis Baldakin repræsenterer et af de mest ekstraordinære mesterværker fra barokken og er det centrale fokuspunkt i basilikaen. Skabt mellem 1624 og 1633 under pave Urban VIII's pontifikat markerer baldakinen præcist den mest hellige del af bygningen: apostlen Peters grav, hvorpå det pavelige alter står, hvor kun paven kan fejre messen. De fire snoede søjler, inspireret af dem fra Salomons gamle tempel, er beklædt med bronze og dekoreret med oliven- og laurbærgrene, der snor sig i en opadgående bevægelse. Se nøje på detaljerne: bier, emblemet for Barberini-familien, som pave Urban VIII tilhørte, og putti (små engle), der ser ud til at lege mellem løvet. På toppen bærer forgyldte engle en kugle og et kors, symboler på Kristi universelle magt. En kontroversiel historie omgiver skabelsen af dette værk. For at skaffe den nødvendige bronze lod pave Urban VIII de gamle bronzebjælker fra Pantheons portik fjerne, hvilket førte til det berømte romerske ordsprog: "Quod non fecerunt barbari, fecerunt Barberini" (Hvad barbarerne ikke gjorde, gjorde Barberini). Denne anekdote minder os om, hvordan spiritualitet og politik, kunst og magt ofte har været indviklet sammen på komplekse måder i kirkens historie. Baldakinen er ikke kun et kunstnerisk mesterværk, men også et liturgisk element med dyb betydning. Den minder om ciborierne fra de gamle kristne basilikaer, men også om templets forhæng, der revnede ved Kristi død, hvilket symboliserer den nye og direkte adgang til Gud, muliggjort ved Jesu offer. Denne monumentale baldakin skaber en visuel forbindelse mellem apostlens grav under jorden og Michelangelos kuppel, der åbner sig mod himlen, og illustrerer visuelt forbindelsen mellem den jordiske og den himmelske kirke. Se på det pavelige alter under baldakinen, også kaldet Peters Bekendelse. Balustraden, der omgiver det, er prydet med 95 altid tændte votivlamper, symbol på de troendes uophørlige bønner. Herfra fører en dobbelt trappe ned til selve Bekendelsen, en halvcirkelformet niche, der giver pilgrimme mulighed for at komme så tæt som muligt på apostlens grav, der ligger præcis under alteret. Et øjeblik af særlig åndelig intensitet opstår under festen for de hellige Peter og Paulus (29. juni), når paven bærer palliet, et hvidt uldbånd med sorte kors, der symboliserer hans pastorale autoritet, og lægger det over Bekendelsen, hvilket symbolsk anerkender, at hans magt stammer direkte fra Peter. Lad os tage et øjebliks stilhed foran dette hellige sted. Her, hvor Peter gav sit liv for Kristus, hvor de første kristne risikerede alt for at komme og bede ved hans grav, mærker vi kirkens hjerte banke. Som Sankt Ambrosius skrev: "Ubi Petrus, ibi Ecclesia" (Hvor Peter er, der er kirken). Lad os nu fortsætte vores pilgrimsrejse ved at gå ned ad den dobbelte trappe, der vil bringe os tættere på apostlens grav, vores næste interessepunkt. Lad os følge denne sti med respekt og i stilhed, der bogstaveligt talt fører os til fundamentet for vores tro.

Graven til Sankt Pete

Her er vi nå ved Bekjennelsen, dette hellige rum, der bringer os så tæt som muligt på apostlen Peters grav. Her, under pavealteret og Berninis baldakin, hviler den første paves jordiske rester, fiskeren fra Galilæa, som Jesus sagde til: "Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke" (Matt 16,18). Både bogstaveligt og åndeligt befinder vi os på den katolske kirkes fundament. Historien om dette sted er fascinerende og kompleks. Efter Peters martyrium, der fandt sted omkring 64-67 e.Kr. under Neros forfølgelse — korsfæstet med hovedet nedad ifølge traditionen, fordi han ikke anså sig værdig til at dø som sin Mester — begravede de første kristne hans krop her, dengang en del af en nekropolis på Vatikanhøjen. Trods forfølgelsesfaren begyndte de kristne at ære denne grav ved at bygge et beskedent mindesmærke, det såkaldte "trofæ af Gaius", nævnt af historikeren Eusebius af Cæsarea omkring 200 e.Kr. I 324 e.Kr. beordrede kejser Konstantin, efter at have legaliseret kristendommen, opførelsen af den første basilika lige over denne ærede grav, hvilket indkapslede og bevarede det oprindelige sted. Da man i det 16. århundrede besluttede at genopbygge den nu forfaldne basilika, var en af de vigtigste bekymringer netop at bevare apostlens grav intakt. Først i det 20. århundrede, under pave Pius XII's pontifikat, blev der udført videnskabelige arkæologiske udgravninger, som mellem 1939 og 1949 afdækkede den gamle romerske nekropolis og bekræftede tilstedeværelsen af menneskelige rester, der svarede til en ældre mand, indhyllet i et kostbart stof af purpur og guld, præcis under højalteret. I 1968 annoncerede Paul VI officielt, at relikvierne af Sankt Peter med rimelig sikkerhed var blevet identificeret. Betragt Bekendelsesnichen, beklædt med kostbare marmorarter og domineret af statuen af Pius VI i bøn, skabt af Antonio Canova. Bemærk også palliet, den smalle hylde foran nichen, hvor pallierne opbevares i en forgyldt bronzurne, de hvide uldstolaer med sorte kors, som paven pålægger metropolitanske ærkebiskopper som et tegn på deres pastorale autoritet og fællesskab med Peters stol. En rørende anekdote handler om pave Johannes Paul II: under hans første besøg ved Peters grav efter valget til pave, knælede han her i langvarig bøn. Da han blev spurgt, hvad han følte i det øjeblik, svarede han: "En følelse af uhørt ansvar og dyb uværdighed." Også pave Frans ønskede straks efter sin valg at komme herned for at bede, som et vidnesbyrd om det åndelige bånd, der forbinder hver Peters efterfølger med den første apostel. I dette hellige rum, lad os tage et øjeblik til at reflektere over betydningen af martyrium og vidnesbyrd. Peter, med alle sine menneskelige svagheder og tvivl, fandt til sidst modet til at give sit liv for Kristus. Hans grav minder os om, at tro ikke er en abstrakt idé, men et personligt møde med Jesus, der kan forvandle selv den mest ufuldkomne person til en "klippe", hvorpå man kan bygge. Lad os nu bevæge os mod bagsiden af basilikaen, hvor en anden vidunder venter os: Peters Stolens Alter, domineret af Berninis enestående Gloria. Lad os følge den centrale korridor og bevæge os mod basilikaens apsis.

Alteret i Peterskirkens Stol

Vi står nu over for en af de mest spektakulære syn i hele basilikaen: Alteret for Sankt Peters Stol, et mesterværk af Bernini skabt mellem 1657 og 1666. Løft blikket for at beundre den imponerende komposition, der dominerer apsis: en gigantisk stol af forgyldt bronze, støttet af fire kirkefædre (to fra Østen: Athanasius og Johannes Chrysostomos, og to fra Vesten: Ambrosius og Augustin), overstrålet af den ekstraordinære "Gloria", et ovalt vindue omgivet af gyldne skyer og lysstråler, med engle og keruber, der svæver omkring Helligåndens due i alabastglas. Denne monumentale komposition rummer en dyb teologisk betydning. Stolen (tronen) symboliserer pavens magisterielle autoritet som Peters efterfølger. Det er ikke blot et fysisk sæde, men den undervisnings- og åndelige vejledningsmagt, som Kristus betroede Peter og hans efterfølgere. De fire kirkefædre, der støtter den, repræsenterer den tradition og teologiske visdom, der understøtter det pavelige magisterium. Deres repræsentation -- to vestlige og to østlige helgener -- symboliserer også kirkens universalitet, der omfavner både Øst og Vest. Den ekstraordinære "Gloria", der overstråler stolen, er en af Berninis mest dristige kreationer: Ved at bruge apsisvinduet som kilde til naturligt lys skaber kunstneren illusionen af, at Helligånden, repræsenteret ved den gennemsigtige due, er selve kilden til det lys, der oplyser stolen. Denne teatralske effekt er ikke blot kunstnerisk virtuositet, men en stærk visuel metafor for den guddommelige inspiration, der leder kirkens magisterium. En mindre kendt kuriositet: Inden i den bronzestol opbevares det, som traditionen identificerer som den træstol, der faktisk blev brugt af Sankt Peter, en gammel stol dekoreret med elfenben, der skildrer Herkules' bedrifter. Faktisk indikerer arkæologiske studier, at det sandsynligvis er en trone givet til pave Karl den Skaldede i 875, men dette mindsker ikke den symbolske værdi af objektet, der repræsenterer kontinuiteten i det petrinske embede. Foran dette alter kan man reflektere over betydningen af magisteriet i den katolske kirke. Som pave Benedikt XVI sagde: "Paven er ikke en absolut monark, hvis tanker og vilje er lov. Tværtimod er pavens embede en garanti for lydighed mod Kristus og Hans ord." Stolen er ikke et symbol på verdslig magt, men på tjeneste; ikke på dominans, men på pastoral vejledning. Under højtidelige fejringer, især på festen for Sankt Peters Stol (22. februar), fyldes dette rum med lys og farve, med liturgiske klæder, der stråler under Glorias gyldne stråler. Det er et af de øjeblikke, hvor fusionen af kunst, liturgi og spiritualitet når sit højdepunkt i basilikaen. Fra dette privilegerede punkt vender vi nu vores blik mod venstre, hvor en af basilikaens mest betydningsfulde kapeller befinder sig: Det Allerhelligste Sakraments Kapel, et sted for bøn og kontinuerlig tilbedelse. Lad os gå med respekt mod dette hellige rum, idet vi husker, at det er et område dedikeret særligt til stille bøn.

Kapellet for Det Allerhelligste Sakrament

Lad os nu træde ind i et af de mest intenst spirituelle steder i basilikaen: Kapellet for Det Allerhelligste Sakramente. Her hersker der, i modsætning til de andre områder, en særlig atmosfære af fordybelse. Bemærk ved indgangen skiltet, der opfordrer til stilhed: dette er nemlig et sted dedikeret specifikt til bøn og tilbedelse. Kapellet, designet af Carlo Maderno i begyndelsen af det 17. århundrede, er lukket af en raffineret gitterport i forgyldt bronze. Indenfor fanges opmærksomheden straks af det imponerende tabernakel formet som et lille tempel, et værk af Bernini, inspireret af Bramantes Tempietto di San Pietro in Montorio. Dette tabernakel, beklædt med lapis lazuli og forgyldt bronze, opbevarer Eukaristien, Kristi virkelige tilstedeværelse under skikkelse af det indviede brød. Over alteret findes et malerisk mesterværk, ofte overset af hastige besøgende: "Den Hellige Treenighed" af Pietro da Cortona, som øverst repræsenterer Treenigheden (Fader, Søn og Helligånd) og nederst de helgener, der har haft en særlig hengivenhed til Det Allerhelligste Sakramente, herunder Sankt Thomas Aquinas, forfatter af eukaristiske bønner, der stadig er i brug, og Sankt Frans af Assisi, kendt for sin dybe respekt for Eukaristien. Til højre i kapellet kan man beundre den kostbare forgyldte bronzurne, der opbevarer relikvierne af Sankt Johannes Chrysostomos, en af de store fædre i den østlige kirke, berømt for sine prædikener om Eukaristien. Hans tilstedeværelse her er ikke tilfældig: hans skrifter om Eukaristien er blandt de dybeste i den kristne tradition. En lidt kendt kendsgerning om dette kapel er, at under Det Andet Vatikankoncil (1962-1965) kom mange af koncilfædrene her for at bede før arbejdsessionerne, idet de bad om lys og vejledning fra Helligånden. Pave Johannes XXIII foretog selv hyppige private besøg i dette kapel, indhyllet i stilhed og bøn. Den røde lampe, der brænder konstant ved siden af tabernaklet, er et synligt tegn på Kristi tilstedeværelse i Eukaristien. I den katolske tradition er Eukaristien ikke blot et symbol, men Kristi virkelige, kropslige tilstedeværelse under skikkelse af det indviede brød og vin. Som Sankt Johannes Paul II sagde: "Kirken lever af Eukaristien", og dette kapel er basilikaens eukaristiske hjerte. I dette hellige rum, tag et øjebliks stilhed til en personlig bøn. Eukaristisk tilbedelse er en særlig kraftfuld form for kontemplativ bøn, hvor den troende blot stiller sig i Kristi nærvær, i en stille dialog hjerte til hjerte. Som den hellige Teresa af Calcutta skrev: "Den tid, der tilbringes i nærværet af Det Allerhelligste Sakramente, er den bedst anvendte tid på jorden." Når vi forlader kapellet, bevæger vi os mod venstre skib, hvor et andet mesterværk med dyb åndelig betydning venter os: Gravmonumentet for Pave Alexander VII, endnu et mesterligt værk af Bernini. Lad os gå med respekt, idet vi husker, at vi bevæger os væk fra et af basilikaens mest hellige steder.

Pave Alexander VII's gravmonument

Lad os nu standse foran dette ekstraordinære gravmonument, et af de sidste mesterværker af Gian Lorenzo Bernini, skabt da kunstneren allerede var 80 år gammel. Monumentet for Alexander VII Chigi (paveregering 1655-1667) er en kraftfuld visuel meditation over døden, tiden og det kristne håb om opstandelse. Bemærk den dramatiske komposition: over en dør - en ægte serviceindgang, som Bernini genialt har inkorporeret i strukturen - rejser sig en baldakin af siciliansk jaspis (den røde sten), hvorfra et draperi af gul alabast og sort marmor hænger ned. Over draperiet knæler Pave Alexander VII i bøn, vendt mod alteret. Ved hans fødder repræsenterer fire kvindelige figurer de kardinale dyder: Kærlighed med et barn, Klogskab med et spejl, Retfærdighed med en vægt, og en tilsløret figur, der symboliserer Sandheden. Men det mest overraskende og teatralske element er det bevingede skelet i forgyldt bronze, der dukker op fra døren nedenunder, løfter et marmordraperi og holder et timeglas, et symbol på den ubønhørlige tid. Denne "Dødens Genius" - som Bernini kaldte det - ser opad mod den bedende pave, hvilket skaber en ekstraordinær dramatisk spænding mellem det jordiske livs forgængelighed og håbet om det evige liv. En kuriøs anekdote: Døren under monumentet blev faktisk brugt af basilikaens personale, og Bernini måtte kæmpe en reel kamp med ansvarlige fra Peterskirken for at kunne inkorporere den i sin komposition. Til sidst fandt han en genial løsning, der forvandlede det, der kunne have været et forstyrrende element, til et centralt element i hans kunstneriske og åndelige budskab. Pave Alexander VII Chigi var en mand af dyb spiritualitet og stor kultur. Under hans paveregering fremmede han vigtige kunstværker i Rom, herunder Peterspladsens kolonnade, også betroet til Bernini. Han var også meget hengiven til Jomfru Maria og lod mange marianske kirker restaurere. En rørende detalje: På sit dødsleje bad han om at få lagt et lille billede af Jomfruen, som han altid havde båret med sig, på sit bryst. Monumentet inviterer os til en dyb refleksion over den kristne betydning af døden. Som Sankt Augustin sagde: "Døden er ingenting, jeg har blot passeret døren til det andet rum." Kontrasten mellem det truende skelet og pavens rolige bøn illustrerer visuelt det kristne håb om, at døden ikke har det sidste ord. Den latinske inskription på monumentet lyder: "Humilitatem tempora praeeunt" (Ydmyghed går forud for herlighed), hvilket minder os om, at den sande storhed ligger i ydmyg tjeneste, efter Kristi eksempel. Lad os nu fortsætte vores vej mod venstre skib, hvor vi vil møde et andet vigtigt gravmonument: det for Clement XIII, værk af den store neoklassiske billedhugger Antonio Canova. Mens vi går, beundrer vi basilikaens perfekte proportioner, hvor hvert arkitektonisk element er tænkt til at løfte ånden mod det guddommelige.

Monumentet til Pave Clemens XII

Her foran os står den monumentale grav for Pave Clemens XIII, et mesterværk af Antonio Canova, skabt mellem 1783 og 1792. I modsætning til Berninis teatralske barok møder vi her den rolige og afbalancerede skønhed i nyklassicismen, som markerer en dyb ændring i den kunstneriske smag og den åndelige følsomhed. Bemærk den afbalancerede og harmoniske komposition: I midten knæler paven i bøn med et udtryk af dyb ydmyghed og hengivenhed. Ved hans sider repræsenterer to kvindelige figurer Dødens Genius, med den omvendte fakkel, et symbol på det liv, der slukkes, og Religionen, der holder korset og synes at trøste paven. Ved monumentets fod står to storslåede løver – den ene vågen og den anden sovende – som symboliserer styrke og årvågenhed, men også den fred, der kommer fra troen. Pave Clemens XIII Rezzonico (paveregering 1758-1769) levede i en vanskelig tid for kirken, præget af oplysningstidens pres og spændinger med de europæiske magter, især vedrørende Jesu Selskabs (jesuitternes) skæbne. På trods af det enorme politiske pres forsvarede Clemens XIII stædigt jesuitterne og nægtede at opløse ordenen, som flere europæiske hoffer krævede. Han var kendt for sin dybe personlige fromhed og de lange timer, han tilbragte i bøn foran det Allerhelligste Sakramente. En interessant anekdote om skabelsen af dette monument: Da pavens nevø, den venetianske senator Abbondio Rezzonico, bestilte værket hos den unge Canova, der på det tidspunkt endnu ikke var berømt, blev mange i den romerske kuria forargede over valget af en ukendt kunstner til et så vigtigt monument. Men senator Rezzonico insisterede, idet han havde indset Canovas geni, og resultatet var så ekstraordinært, at det definitivt lancerede kunstnerens karriere. De to løver ved monumentets fod betragtes som nogle af de smukkeste skulpturelle gengivelser af disse dyr nogensinde. Canova besøgte gentagne gange zoologisk have i Napoli for at studere løverne i virkeligheden og forsøgte at fange ikke blot deres udseende, men også deres essens. En kuriositet: Disse løver er så elskede, at deres poter er blevet poleret af utallige besøgendes berøring, der gennem århundrederne har rørt ved dem som en lykkebringer. Figuren af paven i bøn minder os om, at uanset magt og jordiske ansvar er enhver kristen først og fremmest en sjæl foran Gud. Som Clemens XIII engang sagde: "En paves største pligt er at bede for sin hjord." Dette billede af ydmyg hengivenhed opfordrer os til at reflektere over bønens værdi i vores liv og vigtigheden af at overgive os ydmygt i Guds hænder. Lad os nu fortsætte vores vej mod et andet betydningsfuldt område i basilikaen: Kapellet for Ærkeenglen Michael, hvor vi kan beundre den storslåede Navicella af Giotto og fordybe os i englenes rolle i den katolske spiritualitet. Lad os gå mod højre og følge sidegangen.

Kapellet for Ærkeenglen Sankt Michae

Vi er nå kommet til Kapellet for Ærkeenglen Mikael, dedikeret til lederen af de himmelske hære, han som i den kristne tradition leder de englelige skarer i kampen mod det onde. Dette kapel, beliggende i højre skib af basilikaen, rummer kunstværker af stor åndelig og kunstnerisk værdi. Altertavlen, der dominerer kapellet, er en stor mosaik udført i 1756 af Pietro Paolo Cristofari, baseret på et maleri af Guido Reni, som findes i Kirken Santa Maria della Concezione i Rom. Billedet viser Ærkeenglen Mikael i færd med at besejre Satan, hvilket realiserer ordene fra Johannes' Åbenbaring: "Og der blev krig i himlen: Mikael og hans engle kæmpede mod dragen" (Åb 12,7). Bemærk den imponerende figur af Ærkeenglen, med sværdet hævet og skjoldet med den latinske indskrift "Quis ut Deus?" (Hvem er som Gud?), en bogstavelig oversættelse af det hebraiske navn "Mi-ka-El". Dette retoriske spørgsmål er en stærk påmindelse om Guds transcendens og eneståendehed, imod enhver form for afgudsdyrkelse eller selvforgudelse af mennesket. På kapellets sidevæg, gå ikke glip af mosaikken "Navicella", en kopi af et originalt værk af Giotto udført omkring 1305-1313. Originalen, en stor mosaik der dekorerede atriet i den gamle konstantinske basilika, forestillede Peter, der går på vandet mod Jesus, mens de andre apostle ser til fra båden, der kastes rundt af stormen. Desværre blev originalen alvorligt beskadiget under nedrivningen af den gamle basilika, og det vi ser i dag er en rekonstruktion, der kun delvist bevarer Giottos komposition. En kuriositet: I den kristne tradition har Ærkeenglen Mikael fire hovedroller: at bekæmpe Satan, ledsage de afdødes sjæle på deres rejse hinsides, være den store forsvarer af Guds folk, og endelig bringe de troendes bønner frem for den Højestes trone. Derfor efterlader mange pilgrimme små sedler med bønner og intentioner i dette kapel, i tillid til Ærkeenglens forbøn. En meget gammel bøn dedikeret til Ærkeenglen Mikael lyder: "Ærkeengel Mikael, forsvar os i kampen, mod djævelens ondskab og snarer vær vores hjælp". Denne påkaldelse, komponeret af Pave Leo XIII efter en uhyggelig vision under en messe, blev reciteret i årtier ved afslutningen af hver eukaristiske fejring og er for nylig blevet genopdaget i den folkelige fromhed. Figuren af Ærkeenglen Mikael minder os om, at det kristne liv også er en åndelig kamp mod de onde kræfter, både dem uden for os og dem, der opererer i vores hjerte. Som Paulus sagde: "Vores kamp er ikke mod kød og blod, men mod magterne og myndighederne, mod verdens herskere i dette mørke, mod ondskabens åndemagter i himmelrummet" (Ef 6,12). Nu forlader vi dette kapel og bevæger os mod et andet betydningsfuldt monument: Pave Pius VII's gravmonument, et værk af Thorvaldsen, der fortæller os om en vanskelig men vigtig periode i Kirkens historie. Lad os følge sideskibet mod basilikaens forreste område.

Pave Pius VII's gravmonument

Lad os stoppe foran dette gravmonument, skabt af den danske billedhugger Bertel Thorvaldsen, udført mellem 1823 og 1831. Det er et af de få monumenter i basilikaen, der er skabt af en ikke-katolsk kunstner – Thorvaldsen var nemlig lutheraner. Valget om at betro dette værk til en protestantisk kunstner var et tegn på Kirkens kulturelle åbenhed efter spændingerne i Napoleonsperioden. Monumentet mindes Pave Pius VII Chiaramonti (paveregering 1800-1823), hvis liv var præget af den dramatiske konfrontation med Napoleon Bonaparte. Bemærk den enkle og elegante komposition: Paven sidder på den pavelige trone med tiaraen (pavekronen), mens han giver velsignelsen. Ved hans sider repræsenterer to allegoriske figurer Visdom (til højre, med en åben bog) og Styrke (til venstre, med en løve), de to dyder, der kendetegnede Pius VII's vanskelige paveregering. Historien om denne pave er ekstraordinær og rørende. Valgt ved konklavet i Venedig i 1800, i et Europa rystet af Napoleonskrigene, forsøgte Pius VII først at etablere diplomatiske relationer med Napoleon ved at underskrive en konkordat i 1801, der genoprettede den katolske praksis i Frankrig efter revolutionens år. Men snart forværredes forholdet: i 1809 besatte Napoleon Rom og arresterede paven, som forblev fange i fem år, først i Savona og derefter i Fontainebleau. En rørende anekdote omhandler fangenskabets dage: berøvet sine rådgivere, bøger og endda papir til at skrive på, tilbragte paven lange timer i bøn. Da han blev foreslået at give efter for Napoleons krav i bytte for frihed, svarede han simpelt: "Jeg kan ikke, jeg må ikke, jeg vil ikke." Denne fasthed, kombineret med en ekstraordinær mildhed, vandt ham respekt selv fra hans fangevogtere. Efter Napoleons fald vendte Pius VII tilbage til Rom i 1814, modtaget triumferende af befolkningen. Med stor storsind tilbød han husly i Rom til medlemmer af Bonaparte-familien, inklusive Napoleons mor, da alle vendte dem ryggen. Da han blev spurgt om årsagen til så stor generøsitet over for dem, der havde forfulgt ham, svarede han: "Med det han har gjort for religionen, på trods af forfølgelserne, kan vi tilgive ham alt andet." Dette monument, i sin klassiske værdighed, taler til os om værdighed i lidelse, fasthed i prøvelser, tilgivelse mod fjender – dybt evangeliske værdier, legemliggjort i en tumultarisk historisk periode. Som kardinal Consalvi, Pius VII's trofaste statssekretær, skrev: "Hans mest magtfulde våben var tålmodighed, og hans mest effektive strategi var tilgivelse." Lad os nu bevæge os mod et af de mest stemningsfulde og mindre kendte steder i basilikaen: Vatikanets Grotter, hvor mange paver er begravet, og hvor vi kan komme endnu tættere på Sankt Peters grav. Følg skiltene til trappen, der fører til basilikaens nedre niveau, idet vi husker, at vi er ved at træde ind i et sted af særlig hellighed og eftertænksomhed.

De Vatikanske Grotte

Lad os nu gå ned ad denne trappe, der fører os til Vatikanets Grotter, et sted af ekstraordinær åndelig og historisk betydning, hvor Kirkens historie bliver håndgribelig gennem gravene af adskillige paver. Dette halvcirkelformede rum, beliggende mellem gulvet i den nuværende basilika og den gamle konstantinske basilika, rummer resterne af 91 paver, fra Sankt Peter til Sankt Johannes Paul II, og danner en uafbrudt kæde af efterfølgere, der strækker sig over to tusinde års historie. Grotterne er opdelt i Gamle Grotter og Nye Grotter. De Gamle Grotter udgør den centrale del, direkte under basilikaens hovedskib. Her kan vi se gravene af vigtige paver fra det 20. århundrede: Paul VI, paven der afsluttede Det Andet Vatikankoncil; Johannes Paul I, der regerede i kun 33 dage; og Sankt Johannes Paul II, hvis enkle men konstant besøgte grav af pilgrimme fra hele verden ligger tæt på Sankt Peters. Betragt graven af Johannes Paul II: en hvid marmorsplade med den enkle inskription "Ioannes Paulus PP. II" og datoerne for hans pontifikat. Intet udsmykket monument, ingen overdådig dekoration -- kun den enkelhed, der kendetegnede hans personlige liv, på trods af hans ekstraordinære indflydelse på Kirken og verden. Under hans begravelse råbte de troende "Santo subito!", og han blev faktisk helgenkåret i rekordtid, kun ni år efter sin død. Når vi fortsætter i de Nye Grotter, opdager vi et sandt underjordisk museum med artefakter fra den gamle konstantinske basilika og den romerske nekropolis, der lå på dette samme sted. Særligt rørende er Kapellet for de Hellige Peter og Paul, hvor fragmenter af Sankt Peters originale sarkofag opbevares. En lidt kendt anekdote vedrører graven af Sankt Johannes XXIII. Da hans krop blev gravet op i 2000 i anledning af hans saligkåring, blev den fundet uforgængelig, bevaret på en ekstraordinær måde, selvom der var gået 37 år siden hans død. Denne begivenhed, som mange betragter som mirakuløs, har yderligere øget hengivenheden over for denne elskede pave, kendt som "den gode pave". I Vatikanets Grotter ånder man en unik atmosfære, hvor historie, kunst og tro er uadskilleligt sammenflettet. Som en kunsthistoriker har skrevet: "Her, mere end noget andet sted, fornemmer man Kirkens levende kontinuitet, grundlagt på Peters klippe og ledet af hans efterfølgere gennem århundrederne." Før vi går op igen, lad os tage et øjeblik til stilhed og eftertanke. På dette sted, hvor så mange helgener og store sjæle, der har ledet Kirken, hviler, kan vi mærke styrken af de helliges fællesskab, det mystiske men virkelige bånd, der forener alle troende, levende og døde, i én Kristi Krop. Som Hebræerbrevet siger: "Vi er omgivet af en så stor sky af vidner" (Hebr 12,1). Lad os nu gå op og bevæge os mod et andet betydningsfuldt område af basilikaen: Dåbskapellet, hvor vi vil beundre den smukke døbefont og reflektere over det sakramente, der har indført os i det kristne liv. Følg skiltene for at vende tilbage til basilikaens hovedniveau.

Dåbskapelle

Lad os nu træde ind i Dåbskapellet, beliggende i venstre skib af basilikaen. Dette hellige rum, dedikeret til den første af sakramenterne, inviterer os til at reflektere over vores kristne rødder og den dybe betydning af dåben i troslivet. Midt i kapellet står den imponerende døbefont, lavet ved at bruge låget fra sarkofagen til den romerske kejser Otto II, der døde i Rom i 983 e.Kr. Denne sarkofag af rød porfyr, en kejserlig sten i antikken, blev omdannet til en døbefont i 1698 under pave Innocens XII's pontifikat. Overlejringen af et kejserligt begravelseselement med sakramentet, der giver nyt liv i Kristus, er rig på teologisk betydning: fra jordisk magt til Guds rige, fra død til nyt liv. Over fonten hæver sig en gylden kuppel, støttet af fire sorte marmorsøjler, og i midten af kuplen kan man beundre skulpturen af Kristi dåb, et værk af Carlo Fontana. Bemærk, hvordan Johannes Døberen hælder vand over Jesu hoved, mens Helligåndens due daler ned fra oven, og visuelt genskaber den evangeliske scene, hvor "himlene åbnede sig, og han så Guds Ånd dale ned som en due" (Matt 3,16). Altertavlen i kapellet er en storslået mosaik, der gengiver "Kristi dåb" af Carlo Maratta. Mosaikken, udført mellem 1722 og 1735, viser ikke kun Jesu dåb, men også engle, der overvåger scenen, hvilket symboliserer himlens nærvær, der åbner sig over Jordanfloden. En betydningsfuld kuriositet: dette kapel har været vidne til utallige dåb gennem århundrederne, inklusive dem af børn af europæiske monarker og adelige. Men måske var det mest rørende øjeblik i 1994, under det Internationale Familieår, da pave Johannes Paul II personligt døbte flere børn fra forskellige dele af verden, for at symbolisere Kirkens universalitet og familiens betydning som "den hjemlige kirke". Dåben minder os om vores åndelige oprindelse og inviterer os til at reflektere over vores dybeste identitet. Som Sankt Paulus skrev: "Ved I ikke, at alle vi, som blev døbt til Kristus Jesus, blev døbt til hans død? Ved dåben blev vi begravet sammen med ham i døden, for at vi, ligesom Kristus blev oprejst fra de døde ved Faderens herlighed, også kan vandre i et nyt liv" (Rom 6,3-4). I en tid, hvor mange kristne synes at have glemt radikaliteten af deres dåb, inviterer dette kapel os til at genopdage dåbens nåde og leve i overensstemmelse med de forpligtelser, vi har påtaget os, eller som blev påtaget for os af vores forældre og faddere. Som pave Frans har sagt: "Dåben er ikke en formalitet, det er en handling, der dybt berører vores eksistens." Lad os nu fortsætte vores pilgrimsrejse mod Peterskirkens kuppel, det sidste punkt på vores rejse, hvorfra vi kan nyde en enestående udsigt over den evige by og bedre forstå den symbolske betydning af dette arkitektoniske vidunder, der troner over basilikaen.

Kuppelen i Peterskirke

Her er vi nået til det sidste punkt på vores pilgrimsrejse: den majestætiske kuppel i Peterskirken, et af de mest ekstraordinære arkitektoniske mesterværker fra renæssancen og et universelt anerkendt symbol på Vatikanstaten. Designet af Michelangelo Buonarroti, da han allerede var 71 år gammel, blev kuplen færdiggjort efter hans død af Giacomo della Porta, som ændrede dens profil en smule for at gøre den mere slank. Opstigningen til kuplen er en både fysisk og åndelig oplevelse. Vi har to muligheder: vi kan tage elevatoren op til basilikaens terrasse og derefter bestige 320 trin, eller vi kan tage hele turen på 551 trin til fods. Uanset hvad du vælger, vil belønningen være en uforlignelig udsigt over Rom og en dybere forståelse af det arkitektoniske geni, der skabte dette vidunder. Under opstigningen, bemærk hvordan trappen gradvist bliver smallere og mere skrånende, idet den følger kuplens kurve. De skrånende vægge skaber en næsten desorienterende følelse, som nogle tolker som en metafor for den åndelige rejse: jo tættere man kommer på himlen, jo smallere og mere udfordrende bliver vejen, men den endelige belønning er af uforlignelig skønhed. Når vi når den mellemliggende terrasse, kan vi beundre kuplens mosaik indefra, med dens inskription i bogstaver, der er næsten to meter høje, som løber hele vejen rundt: "TU ES PETRUS ET SUPER HANC PETRAM AEDIFICABO ECCLESIAM MEAM ET TIBI DABO CLAVES REGNI CAELORUM" (Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og jeg vil give dig himmerigets nøgler) - Jesu ord, der grundlægger det petrinske primat og bogstaveligt talt er det teologiske fundament for hele basilikaen. En fascinerende kuriositet: under opførelsen af kuplen stod arkitekterne over for et tilsyneladende uløseligt problem. Strukturen viste tegn på svigt, og man frygtede et katastrofalt sammenbrud. Pave Sixtus V indkaldte til en idékonkurrence for at finde en løsning. Det var matematikere, der foreslog at tilføje jernkæder inde i murværket, en innovativ løsning, der reddede kuplen og stadig er i funktion i dag, usynlig for besøgende. Endelig når vi lanternen på toppen, hvorfra der åbner sig en 360 graders udsigt over Rom, den evige by. Fra denne højde på 137 meter kan vi se Tiberen, der snor sig gennem byen, de syv høje, de utallige kirke-kupler, Colosseum i det fjerne. På en klar dag kan blikket nå helt til Albanerbjergene og Sabinerbjergene, hvilket skaber en følelse af forbindelse med det land, der har næret den kristne tro i to tusinde år. Denne privilegerede udsigt giver os et unikt perspektiv, ikke kun på byen, men på vores eget liv. Som pave Frans engang skrev: "Nogle gange har vi brug for at se tingene ovenfra for virkelig at forstå dem." Denne fysiske højde bliver en metafor for en åndelig ophøjelse, et blik, der søger at se verden med Guds øjne, i dens helhed og skønhed. Mens vi begynder nedstigningen, bærer vi ikke kun billederne af denne ekstraordinære udsigt med os, men også bevidstheden om at have berørt, på denne pilgrimsrejse, kristendommens bankende hjerte, bogstaveligt talt gående i de helliges fodspor, der har gået forud for os på troens vej.

Konklusion

Vores pilgrimsrejse "I De Helliges Fodspor" nærmer sig sin afslutning. I disse halvfems minutter har vi ikke kun bevæget os gennem et ekstraordinært fysisk rum, men også gennem en sand åndelig rejse gennem to tusinde års kristen tro. Fra graven af Peter, fiskeren fra Galilæa, som Kristus betroede nøglerne til Riget, til den svimlende højde af kuplen, der strækker sig mod himlen, har vi fulgt en sti, der er både historisk, kunstnerisk og dybt åndelig. Hver sten, hver mosaik, hver skulptur i denne basilika fortæller en historie om tro, ofring og hengivenhed. De helgener, vi har mødt undervejs — Peter og Paulus, Kirkens Fædre, de paver, der har siddet på pavestolen — er ikke fjerne skikkelser fra fortiden, men levende vidner, der fortsat taler til os gennem deres værker, deres ord, deres eksempel. Den jubelårspilgrimsrejse, I har gennemført i dag, er ikke blot et isoleret øjeblik, men begyndelsen eller fortsættelsen af en bredere rejse. Det Hellige År er en invitation til at forny vores liv, genopdage troens skønhed, forsones med Gud og med vores brødre. Ligesom den Hellige Dør, I har passeret, er hver oplevelse i dette jubelår en tærskel, der inviterer os til at gå fra mørke til lys, fra synd til nåde, fra individualisme til fællesskab. Før vi skilles, husk at enhver, der har spørgsmål eller nysgerrighed, til enhver tid kan aktivere en virtuel turistguide baseret på kunstig intelligens, som kan uddybe ethvert aspekt af vores besøg eller foreslå andre ruter i Den Evige Stad. Vi bærer med os, ved afslutningen af denne pilgrimsrejse, ikke kun minder og billeder, men frem for alt en fornyet bevidsthed om vores tilhørsforhold til den store kirkelige familie, en arv af tro, der strækker sig gennem århundreder, og som vi er kaldet til at leve med glæde og vidne om med mod i den moderne verden.